أثبت غوميداس للجميع، من خلال إسهاماته التي لا تُنسى في مجال الموسيقى، والأعمال التي أخرجها إلى النور، والرقصات الشعبية، أنه يمكن بناء جسر مشترك بين الشعوب.
عاش حتى رمقه الأخير ألم الإبادة الجماعية التي تعرض لها شعبه كصدمة عميقة في وجدانه. وشهد على الفظائع التي عاشها المفكرون والقادة الأرمن الذين شُجَّت رؤوسهم بالحجارة بجواره. ونتيجة للصدمة الناجمة عن هذه الفظاعة التي لم يستطع عقله استيعابها ولا عيناه نسيانها، فقد عقله. نُصِّب غوميداس، الذي ولد باسم سوغومون كيفورك سوغومونيان عام 1869 في كوتاهيا، عبقرياً موسيقياً لا يعرفه أو يدرك قيمته سوى القليل من الناس، للأسف.
عندما فقد والديه وهو في سن الثانية عشرة، أرسله أقاربه إلى إتشميازين، المركز الروحي للأرمن. ورغم أن تعارفه الأول مع الصوت والنغم كان في هذا العالم الروحي، إلا أن اسمه ذاع كعالم موسيقى شعبي (إثنوموسيقولوجي)، ومؤلف موسيقي، وقائد كورال، أكثر من كونه رجلاً دينياً. وهو بمثابة جسر زمني يمتد من الماضي إلى الحاضر، كفنان يعكس الماضي من خلال تدوين الموسيقى الشعبية وجمعها. يُعد غوميداس، الذي جمع بين الموسيقى الشعبية الأرمينية التقليدية والموسيقى الغربية متعددة الأصوات، مؤسس الموسيقى الأرمينية المعاصرة، ويُعترف به كأستاذ ماهر في هذا المجال.
الذاكرة الثقافية
إن من يجمعون الذاكرة المشتركة والمشاعر والتطلعات بين الشعوب هم الفنانون والمفكرون قبل السياسيين. وتجلت مكانة ألحان الراقصين المرتبطة بالحياة اليومية للقرويين بشكل هام في جمع غوميداس، العبقري الموسيقي المرموق الذي جمع ودوّن ألحاناً شعبية أرمينية وكردية وتركية كانت تُغنى في كل قرية من قرى بلاد ما بين النهرين. ومن خلال هذه الألحان، حاول فهم الثقافة الموسيقية وتفسيرها وصياغة تركيبتها.
ولم يهدِ الألحان التي جمعها، والتي تجاوزت 4 آلاف لحن، للشعب الأرمني فحسب، بل أهداها للشعب الكردي أيضاً. فهو الذي جمع الأغاني الشعبية الكردية وألحان الرقصات الثقافية بأسلوب علمي ودَوَّنها، وهو الذي جمع وشكّل أعمالاً كردية لا تُحصى بفضل أبحاثه وفحصه الدقيقين، ومنعها من الضياع. ولهذا السبب، كان غوميداس المصدر الأول والمعلم الأول الذي يرجع إليه كل فنان كردي يجري أبحاثاً ودراسات حول الموسيقى الكردية.
وبالمثل، كان غوميداس هو من سجل عدداً لا بأس به من الأصوات غير المنظمة والمشتتة التابعة للذاكرة الثقافية الشفهية في أراضي الأناضول، وحفرها في الذاكرة المجتمعية. وكان أيضاً رائداً في تمثيل اللغة والمشاعر والانسجام المشترك للموسيقى.
جسر مشترك
مثلما يحدث التفاعل والاندماج بين الشعوب، أثرت الموسيقى والرقصات في بعضها البعض واختلطت ببعضها. ولا يعني هذا أن الموسيقى الأرمينية والكردية تفتقران إلى الأصالة. أظهر غوميداس، الذي كثف أبحاثه وفق هذا المنظور، أن لغة الشعب وصوته، بل وحتى أدبه، يمكن أن يتحول ويتطور بتأثره بالشعوب التي تعيش إلى جواره.
لقد فعل الحكام على مر القرون كل ما في وسعهم لعزل الشعوب، وزرع بذور الفتنة بينها، وهدم الجسور التي بنوها فيما بينها، وما زالوا يفعلون ذلك.
أظهر غوميداس للجميع، من خلال إسهاماته التي لا تُنسى في مجال الموسيقى، والأعمال التي أخرجها إلى النور، والرقصات الشعبية، أنه يمكن بناء جسر مشترك بين الشعوب.
وكان هو المرشد والممهد للطريق أمام الفنانين الذين جاءوا من بعده. وإذا كنا نستطيع اليوم الاستماع إلى أجزاء منها بمتعة وحماس كبيرين، فلا ينبغي نسيان دور جهود ومساعي غوميداس فارتابيد في ذلك.
وإلى جانب كل هذا، هناك نقطة أخرى لا ينبغي نسيانها، وهي موقف غوميداس الناقد للعقلية الذكورية بوعي كان متقدماً جداً عن عصره. ودفاعه عن تلقي النساء تعليماً عالياً وصعودهن إلى المسرح هو أحد الحقائق القليلة المعروفة عنه.
للأسف، فإن هذا العبقري الفني الكبير، الذي أبدى مسؤولية وحساسية تجاه الشعب الكردي والشعوب الأخرى بقدر ما شعر به تجاه شعبه، ولم يفرق بين الجنسين، لا يعرفه الكثيرون في الأراضي التي ولد ونشأ فيها.
قلبه بيت خراب
بينما كان يحلم بغدٍ مشرق مليء بالأمل والضياء مثل الشمس بصوته وأعماله، كان الحكام الإباديون في الأراضي التي ولد ونشأ وتلقى تعليمه فيها يستعدون لكارثة كبرى ستغرق البلاد في الظلمة. وفي أيام الكارثة الكبرى عام 1915، كان اسمه مدرجاً أيضاً في قائمة "غير المرغوب فيهم" التي أُعدت. وقريباً، طرق الحكام العثمانيون الاتحاديون باب بيته في إسطنبول؛ فاعتُقل مع أصدقائه ونُفي مع مفكرين وفنانين أرمن آخرين. لم تكن هذه الرحلة التي أُخرج إليها قسراً مجرد نفي، بل كانت في الواقع طرق موت مليئة بالدماء والفظائع التي تضاهي أفلام الرعب. وشهد خلال هذه الرحلة العديد من المجازر، وفقد العديد من أحبائه بجواره.
وكان الباقي صدمة مروعة بالنسبة له، لم يستطع التغلب على آثارها مدى الحياة؛ فلا بقيت له صحة نفسية ولا عقلية. وبعد أيام عديدة، عندما وصل إلى إسطنبول بمساعدة دبلوماسيين أجانب وأصدقاء مقربين، وجد نفسه في دمار ثانٍ. لم يعد له بيت ولا بيانو كان يحبه كثيراً، بل وجده في زاوية مكسوراً ومحطماً إلى قطع. أُطفئت بيوت وهُدمت منازل في غيابه. ومع هذه الخرابة التي رآها وقد كُسرت أعمدتها، واهتزت دعائمها، وتحولت إلى أنقاض، انهارت أيضاً آخر دعائم الحياة المتبقية داخل قلبه. وحالها حال البيوت الأرمنية، أصبحت دنيا مشاعره الثرية خرابة.
مثلما حاول التاريخ الرسمي التركي خلق دولة-أمة عبر سرد تاريخي زائف قائم على إنكار وجود الشعوب غير التركية ولغاتها، والتغاضي عنها ومحاولة إنسائها عبر الصمت، سار تاريخ علم الموسيقى (الميوزيكولوجي) التركي في طريق مشابه، محاولاً التغاضي عن أعمال الباحثين والجامعين والموسيقيين من مختلف القوميات، ومحاولاً إنسائها عبر الصمت. إن عقلية الدولة القومية التركية لا تقتصر على الاستيلاء على الأراضي وتأميمها فحسب، بل تشمل تأميم الفن والأدب واللغات والأصوات والألحان أيضاً.
إن غوميداس، العبقري الموسيقي الذي انتهت حياته في مصحة في باريس، سيواصل التردد عبر العصور في ذاكرة شعوب العالم، وعلى رأسهم الشعب الأرمني والكردي والتركي، نكاية بقاتلي الذاكرة الإبادية.
